В ней говорится о
правящей личности, помыслы которой направлены на благо людей и которой
можно доверять. Даже если эта теория бьиа бы правильна и даже если мы
верим, что данная личность способна в отсутствие контроля и проверки
сохранять эту позицию, то можно ли предполагать, что выбранный ею
преемник будет обладать такими же редкими совершенствами? (См. также
прим. 3 и 4к гл. 9, прим. 69 к гл. 10.)
(4) Что касается упомянутой в тексте проблемы власти, то интересно
сравнить <Горгия> (525 е и след.) с <Государством> (615 d и след.). Эти
фрагменты весьма схожи. Однако в <Горгии> утверждается, что величайшие
преступники всегда <выходят из числа сильных и могущественных>, простые
же люди могут быть дурными, но не безнадежными. В <Государстве> это
ясное предупреждение о развращающем действии власти исчезает. Большин-
ство величайших грешников - это все еще тираны, однако утверждается,
что среди злодеев имеются и <простые люди>. (В <Государстве> Платок
полагается на личный интерес стражей, который, он уверен, оградит стражей
от злоупотребления своей властью. См. <Государство>, 466 b-c - фрагмент,
процитированный в тексте к прим. 41 к гл. 6. Неясно, почему личный
интерес так благотворно влияет только на стражей, но не на тиранов.)
^ * В ранних (сократических) диалогах (например, в <Апологии Сохра-
та> или <Хармиде>; см. прим. 8 к настоящей главе, прим, 15 к гл. 8 и
334 ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 8
прим. 56 (5) к гл. 10) афоризм <познай самого себя> понимается как <узнай,
как мало ты знаешь>. Однако в позднем (платоновском) диалоге <Филеб>
заметно небольшое, но очень важное изменение. Сначала это высказывание
интерпретируется фактически так же (48 c-d и след.), так как обо всех тех,
кто не познал самого себя, говорится, что они <лгут, заявляя, что мудры>.
Однако затем эта интерпретация развивается следующим образом. Платон
разделяет людей на два класса - слабых и сильных